En médecine chinoise, l’automne est associé au POUMON, à l’OUEST, à la sécheresse, à la couleur blanche, à la saveur piquante… à la soirée…

SU WEN, chap.2 :

Les trois mois de l’automne sont appelés : surabonder et équilibrer ;
les souffles du Ciel se pressent,
les souffles de la Terre montrent leur munificence (générosité)
On se couche tôt, on se lève tôt,
on a les mouvements du coq.
On exerce le vouloir dans la paix et la tranquillité,
Pour adoucir l’effet répressif de l’automne,
récoltant les esprits et amassant les souffles,
secondant le riche équilibre des souffles de l’automne,
sans laisser le vouloir se répandre au dehors,
secondant la pureté propre aux souffles du Poumon.
Ainsi se conforme-t-on aux souffles de l’automne,
la voie pour l’entretien de la récolte de la vie.

Les mots-clés, sont : récolte, rassemblement des forces, arrêt de la croissance, palier, paix, équilibre, concentration, amorce du retrait.

Le YIN s’installe, le YANG décline, en douceur, sans brusquerie. On doit continuer à se lever tôt, mais déjà, progressivement, il est bon de se coucher plus tôt.

Notons que le début de l’automne se manifeste dès la 2ème semaine d’août (voir l’article sur la 5^e saison). La terre a produit ses fruits, la manifestation d’expansion se calme et marque un palier.
Il est temps d’engranger pour se préparer à l’hiver. Puis, peu à peu, l’énergie amorce le retour vers la profondeur.
C’est le moment de préparer le retour à une vie intérieure, la rentrée dans sa maison. Le Ciel semble se retirer, avec la chaleur et la lumière.
L’automne manifeste également un aspect subtil de destruction.
Les sages savent se conformer au mouvement de retrait. Ils ralentissent leurs activités.

Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise l’élément Métal présente les caractéristiques de l’automne.
Le métal a un mouvement de compression.

Après l’été, saison Feu de forte activité (expression d’un Yang maximum) et avant l’arrivée de l’hiver, saison du repos et de l’intériorité (pleine expression du Yin), l’automne est une saison intermédiaire qui manifeste le déclin du Yang et la naissance du Yin. On récolte les fruits de l’été, on fait le bilan, on garde l’essentiel, et on se prépare à passer sereinement et confortablement l’hiver.

Le poumon gouverne le Qi

Le Poumon gouverne le Qi (Energie) et la respiration. On dit qu’il est le maître du Qi.
Le Poumon a le rôle du Premier Ministre qui surveille, soigne et gouverne le capital énergétique qu’il extériorise vers la peau.
La vitalité énergétique et la vivacité de l’énergie d’un individu relève de la fonction du Poumon à bien assurer l’oxygénation des muscles et des viscères et de montrer par la peau que celle-ci est adéquate.

Le Poumon contrôle la peau, et par cette fonction, il sert d’intermédiaire entre l’organisme et l’environnement extérieur.

Il contrôle également les vaisseaux sanguins dans la mesure où c’est le Qi du Poumon qui aide le Cœur à contrôler la circulation du Sang.

La fonction de diffusion

Le Poumon a une fonction de diffusion de l’Énergie et des Liquides Organiques dans la totalité du corps, entre la peau et les muscles.

Une partie de l’énergie du Poumon circule en permanence entre la peau et les muscles pour défendre l’organisme contre les perversités extérieures. (Froid, vent, chaleur, humidité).
C’est cette fonction qui fait que le l’énergie de protection est distribué de façon égale dans tout l’organisme, sous la peau, et qu’il peut alors réchauffer la peau et les muscles (thermorégulation) et protéger le corps des attaques des facteurs pathogènes externes.

Le poumon gouverne la surface du corps ou contrôle la peau et le système pileux

Le Poumon diffuse également les Liquides Organiques à la peau,
des Liquides Organiques humidifie la peau et règle l’ouverture et la fermeture des pores, ainsi que la transpiration.

Le Poumon reçoit les liquides et les diffuse à la peau, dans tout le corps. C’est ce qui nourrit et humidifie la peau et le système pileux. Si la fonction de diffusion du Poumon est normale, la peau est magnifique, les poils sont brillants, les pores de la peau s’ouvrent et se ferment normalement.

La fonction de descente

Comme le Poumon est l’organe situé le plus haut dans le corps, son Qi descend.
C’est ce que l’on entend lorsqu’on parle de sa fonction de descente.
La fonction de descente ne concerne pas uniquement le QI, mais également les Liquides Organiques, car c’est le Poumon qui les dirige vers le Rein et la Vessie.

Il gouverne la voie des eaux

Grâce à cette fonction de descente et de diffusion, le Poumon est donc responsable de l’excrétion des Liquides Organiques sous la forme d’urine et de sueur.

Lorsque le Poumon est normalement fonctionnel, les liquides sont répartis de façon égale dans tout le corps, l’ouverture et la fermeture des pores sont normales. Le Poumon envoie les liquides impurs vers le bas pour que le Rein et à la Vessie en fassent l’élimination.

En résumé, le l’énergie du Poumon gouverne tout ce qui se passe au niveau de la peau et directement sous elle.

En Automne, l’énergie de l’homme est dans la chair.
En Automne, l’énergie cosmique est de nature YIN, c’est  la récolte et la complétude.

Le Poumon/l’automne VS la TNC

Fidèle à mes anciennes habitudes comme acupunctrice, je vais avoir une approche de prévention car cette saison en est une de passage et elle est souvent difficile pour beaucoup. Le déclin de la lumière et les froids humides viennent agresser l’énergie. Cela demande au corps de puiser dans ses réserves en espérant qu’il y ait des réserves !

La TNC est une approche idéale pour aller visiter le diaphragme et faire que celui-ci soit libre de contrainte et de restrictions. Par ce muscle, le Poumon assure les différentes actions mentionnées plus haut.

Je vais également chercher les zones d’appel qui peuvent me signaler que le poumon n’est pas libre dans sa capacité d’expansion et de contraction.
Un poumon bien dans sa « peau » est un Poumon qui va bien préparer l’arrivée de l’hiver.

Note lexicale :

J’attire votre attention : il n’y a pas de fautes d’orthographe entre les 2 termes «poumon» et «Poumon»
La majuscule en avant de l’appellation d’un organe ou d’un élément souligne le fait que je parle d’un ensemble d’éléments qui sont sous-entendus dans le terme et qui réfère à un concept.

Note sur l’auteure : Louise a été acupuncteure entre 1991-2015. Elle est praticienne en TNC depuis novembre 2015.

“Riche de mon expérience d’acupuncteure, je n’hésite pas à voir la TNC comme une méthode curative certes, mais également comme une approche de prévention à l’égale de ce que je pouvais faire avec la médecine énergétique chinoise.

Quand l’énergie va, tout va !!!”. Louise Fecto